佛教的教主是释迦牟尼佛，这是众所周知的，原名为乔达摩·悉达多，是一个皇室的太子，在世尊出世的那天，天降祥瑞，从母体中出来以后独自可以行走了七步，且步步生莲，且指天画地，宣称自己；天生地下，唯我独尊。在佛教中，唯我独尊并不是一个贬义词，而是一种自信的象征。
佛陀出家的原因在经书中有记载，说是因为太子在出城游玩的时候，看到了世俗中的人的病。老。死。三种状态，感受到了人生无常，终归要死去，于是世尊发心，要解救这些众生的疾苦，于是出家，寻找能够让人了脱生死的法门，最终在三十八岁那年，在菩提树下证得佛果，成就了无上正觉。号曰；释迦牟尼佛。
佛教认为的因缘法则，认为世间的万物皆遵循因缘法则而生灭。佛说，诸法都有因缘，皆因缘生，也会随着缘灭。什么是因呢，事物的内部就是因，什么是缘，事物的外部条件就是缘，姻缘结合就形成了万事万物。而内因和外缘一旦消散了，那么万事万物也就消亡了。根据因缘法则，佛陀又在因缘法则的上面推出了无常法则，也就是在讲世间的万物无法恒常。自然界的沧海桑田和人类的生老病死，一切都在生住异灭中。因此，存在只是暂时的现象，而变化和运动才是事物永恒的本质。
佛教和别的宗教不同的地方就是佛教没有主宰者，在佛教，佛是加持者，是增加福缘的，并不是佛教的主宰者。也不是救世主，他无法直接赐福给任何人，也无法给别人直接带来惩罚。我们给佛陀献花，供养佛陀完全是出于敬意，佛陀不是万能的，如果把佛陀想成万能的，那么他为什么不直接把他的弟子全部都超升了。所以说，佛教的教义还是需要你自己来修行，主宰命运的还是你自己。自己造什么因就会结什么果。佛法的作用就是教你如何让才可以脱离人生的苦海，到达解脱的彼岸，从而了脱生死。不入轮回。
在佛教没有绝对的信仰观，反而佛教反对盲目的信仰，强调正信，理性信仰。不反对起疑，持怀疑的态度。禅宗讲究，大疑大悟，小疑小悟。在当时，佛陀要求他的弟子，要去疑问佛陀，要去检验佛陀的真理。这样你会发现佛陀是不是一个智者，是不是一个拥有大智慧的人，如果是，你就来信仰，如果不是，你可以令投他门。可以说这是相当民主，相当包容的一个教派了，在佛教中摆在第一位的一定是教义，第二位的才是教主。
佛教认为，宇宙在时间上看是无始无终的，在空间上看同样是无边无际。同样，宇宙大到无边无际，同样也会小到无边无际。所以佛教提出了，“一花一世界，一叶一如来”。佛教认为宇宙只是一个点，定义宇宙为三千大千世界。认宇宙本来就是如此存在的。佛教还把大千世界作出了区分，一世界是凡夫界，就像是我们这个地球，另一方面是圣者界，就像是西方极乐世界。当然凡夫界力同样可以产生圣者，而且圣者界的每一个圣者不是有凡俗界的凡人转变而来的。
佛陀是一个导师，是一个最好的老师，他曾经说，教育就是引领人们从黑暗走向光明，照亮人类的心智。教育是一盏明灯这盏灯照亮了人类的智慧，在佛陀看来，受教育是人权佛陀就是要广开教育之门。他的教育方式和儒家的至圣先师很像，也是主张所有的人都可以成为佛陀的学生，佛陀认为人人都有佛根，所有人都会成佛。并且认为教育只是一种手段，目的是渡化世人，进而就可以渡化所有众生。
种瓜得瓜种豆得豆，佛教强调的因果关系是不允许忽视的。佛教强调事事物物都是存在因果的，在时间上，因果遍于过去，现在和未来。在空间上，一切的事物，哪怕佛和菩萨都要受到因果的支配。佛教的人认为，不管一个人的好坏，都不会随着生命的消亡而消失，反而会产生一种潜在的力量。佛家称之为“业力”，就像是将信息存进了电脑里。好的就是善因，恶的就是恶果。在佛教中认为，这些善因恶因，除非是形成了果报，否则是不会消失的。有造因一定会结果，只是时间长短的问题而已，如果因缘结合的比较快，那么就会快点产生果报，我们称之为现实报。但是因为某种缘的存在，外缘还一直没有遇到，所以果报一时半会还哦出现不了。但是今生遇不到，那么来生来世也一定会遇到的，谁也躲避不了。
