孔孟老庄美学思想比较_哲学/历史_人文社科_专业资料。孔孟老庄美学思想比较 周 瑾 儒道之学重在人生， 本无意论美， 其美学思想皆出自审美化的人生哲学。 故， 论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。 一 孔孟之学以仁为根本，成仁乃其理想；
孔孟老庄美学思想比较 周 瑾 儒道之学重在人生， 本无意论美， 其美学思想皆出自审美化的人生哲学。 故， 论儒道美学即论其哲学也，亦即论其人生境界观也。 一 孔孟之学以仁为根本，成仁乃其理想；老庄之言以道为宗尚，体道 是其归宿。两家本旨多有不同，前贤有治世治身之说，时彦有入世超世之判，皆 以法度、自然明两家轸域。审美精神之歧异亦无外乎此，盖先有人生境界观而后 有艺术审美论也。 1.美善相乐与自然真美 孔子论乐，谓《韶》，尽美矣，又尽善也。谓《武》，尽美矣，未尽善 也(《论语·八佾》)，缘《韶》主尧舜禅让以德，而《武》主武王征伐以力。 此美善相乐之论，源于其仁学思想。仁为内在情性与外在伦理之融汇，此内外交 洽之仁心乃礼、乐之根本。礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎 哉?(《论语·阳货》)仁学精神贯注于艺事中，非特悦人耳目、娱人情性而已， 更当于潜移默化中激发善德良知也。 子云：兴于诗，立于礼，成于乐。(《论语·泰伯》)乐即音乐艺术，兼 愉悦性情之形式美与感发意志之仁德美。成于乐为精神沉醉、纯粹超越而至自 由境界①。孔子闻《韶》于齐，三月不知肉味，整个人生由音乐而艺术化、道德 化，沉浸于美善统一之境。斯乐陶染性灵、感发仁心，使人人本具之良知充满身 心，一念自觉便可成仁。子云：我欲仁，斯仁至矣。(《论语·述而》)又云： 为仁由己，而由人乎哉?(《论语·颜渊》)诚哉斯言! 孟子曰：理义悦我心，犹刍豢之悦我口。(《孟子·告子上》)在中国美学 史上首次赋予仁德以审美价值。 以善为美， 美善统一。 此善笃实光辉、 高明壮美； 此美充溢仁德、超拔完善。美善相乐，臻于极致。后世儒家美学绵延传承，皆无 悖此根本者。 老庄哲学以道为宗。 《道德经》 中道凡七十三见， 以宇宙本体为本。 《庄 子》一书道凡三百二十见，以自由境界为尚。老庄之道一脉相承，其殊异亦判 然乃现。老子重思重知，偏于思议无限永恒之大道；庄子重行重修，偏于得道之 人精神自在超遥。徐复观谓老聃之道以思辨展开宇宙之哲理系统，形上意义至为 显著；庄周之道以工夫体认人生之超然境界，艺术精神更足彰明②。道在老子 为形而上之宇宙根源， 为众妙之门、 万物之母， 故老子偏于察识思议此大本大源。 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静， 是曰复命，复命曰常，知常曰明。(《老子·十六章》)静观往复、去蔽归根， 方能知常合道、没身不殆。道在庄子为超遥自在之人生体验，故庄子偏于体认 实修此人生境界。由外天下而外物、外生、朝彻、见独，而无古今，以入于不 死不生之境(《庄子·大宗师》)，自在逍遥、无往不适。 异乎孔孟所成就之道德境界， 老庄所成就者， 乃形上境界与艺术自由境界也。 老聃弃美，五色令人目盲，五音令人耳聋(《老子·十二章》)，音、色皆为感 官享乐、矫饰失真之伪美，沉迷其中，徒乱本心。大音希声，大象无形(《老 子·四十一章》)，实可与庄周至乐无乐之论相发明。 庄周以无为虚淡为合天德，标举天地有大美而不言(《庄子·知北游》)、 素朴而天下莫能与之争美(《庄子·天道》)，诋世俗违道背真之美，直欲擢 乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣。灭文章，散五采，胶 离朱之目，而天下始人含其明矣。(《庄子·紸箧》)庄周疾伪，乃疾世俗之伪以 存本真， 弃感官之美而求大美， 廓然任真、 荡然无执， 祈向逍遥空灵之自由境界。 庄周以真论美，打通心物、融贯主客，以艺术心灵观照万物，成就人生之完 满自由。其人生论与艺术论打成一片，艺术之人生化即人生之艺术化。 2.人格充实美与生命自由美 儒家论美主善，特重道德人格之充实光辉，道家论美主真，尤尚自由生命之 逍遥超脱。 子曰：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。(《论语·雍也》) 文为教养风度；质为道德品质。君子以仁为本、文质和谐，举止中节合度，品行 纯美高尚。 夫子视富贵有如浮云， 颜回处陋巷不改其乐， 其进退作息、 出处去就， 无不体现人格充实之美。 孟子善养浩然之气(《孟子·公孙丑上》)，充溢身心、周遍乾坤，浩乎沛 然而莫之能御。此境至高至大，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈(《孟 子·滕文公下》)，尚不足以形容之。孟子论修养工夫次第曰：可欲之谓善，有 诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知 之之谓神。(《孟子·尽心下》)朱子释充实之美曰：力行其善，至于充满而积 实，则美在其中，而无待于外也。 ③，此美涵摄善德，而又超拔升华，充于内 而形于外，化为勇猛刚健之精神与崇高庄严之气象。 老庄所重者， 生命自然之美也。 老子倾慕婴儿自然天性， 力求保任赤子之心。 其言曰：众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。 (《老子·二十章》)又：常德不离，复归于婴儿。(《老子·二十八章》)又： 常德之厚，比于赤子。(《老子·五十五章》)。五千言中赞婴儿之辞比比皆是。 然老聃之赞婴儿，非真以其混沌一团、无知无欲之精神状态为最高，实因天地境 界不可道不可名，不得已而强说之，乃以婴儿为喻也。 庄子论人生、论艺术，皆以自然为本，斥世俗之矫饰，保生命之常然。常 然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约 束不以飝索。(《庄子·骈拇》)因任本然，消解执绊，高举飘摇，合于大道。 故雉不祈畜乎樊篱而马不求立于义台，凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之 则悲(同上)。自由活泼、生机充满之生命，焉能以人工束缚拘碍哉?是故，庖丁 解牛，因其固然，合于桑林之舞，乃中经首之会(《庄子·养生主》)；画史作 图，解衣磅礴，豩豩然不趋，受揖而不立(《庄子·田子方》)；繴偻承蜩，处 身若椿，用志不分，乃凝于神(《庄子·达生》)；梓庆削木，忘其肢体，齐 以静心，以天合天(同上)。斯四者，皆身心都遗、物我俱忘，造乎自由合道 之境。 要之，以自由生命化入宇宙真宰，即为无上线.中和之美与天和之美 儒道两家言美，内涵、倾向、旨趣均有不同，品鉴标准亦有差异。孔子论礼， 以和为本。中庸之为德也，其至矣乎(《论语·雍也》)，须统纳对立差别而 至于和谐均衡，方具平正典则、无过无不及之美。《中庸》曰：喜怒哀乐之未 发，谓之中；发而皆中节，谓之和。朱子释曰：喜、怒、哀、乐，情也。其未 发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。 ④以性情言之，则曰中和，而以德性言之，则曰中庸。中庸乃伦理根本原则， 中和为美学最高标准。孔子温而厉，威而不猛，恭而安(《论语·述而》)之人 格即中庸至德之圆满成就，而《关睢》乐而不淫，哀而不伤(《论语·八佾》) 之艺术，则属中和大美之完美体现。中和、中庸，均以无过无不及为准的， 的 秉执厥中、和谐统一。 儒家美学以道德准则规范情感活动，于节制中消解矛盾冲突。道家美学以解 脱强制性规范为宗旨，追求自然无为、逍遥天放，使天然本性得以自由实现，故 标举与天地和(《庄子·天道》)，纵性任真而与天地万物游，以和为贵，浮 游乎万物之祖(《庄子·山木》)。此天和之美既超越又内在，周溥万有、遍在 一切，诚天地之大美。由此大美，后世分化两脉，一主平淡冲和，一主天放奔纵。 前者淡而后者真，前者内敛而后者外张。⑤ 儒道美学差异甚多，其他如审美意识重内在规律与外部制约之别，审美态度 重教化功用与越超功利之别，美之形态风格阴阳、刚柔、虚实、动静之别，诸如 此类，此不详述。 二 儒道互补，两家美学亦可会通。华夏美学两大主流同而异、异而同，未可论 轻重判高下而妄执彼此也。 是故执着名相， 虚妄便生； 穷究底蕴， 儒道何殊哉。 1.审美实质：精神观照 人本美学观，为先秦儒道美学所共有。观物即为观我，取境即可会心。于神 与物游、乘物游心之际，心灵与物象往复容与、共感相生，情往似赠，兴来如 答(《文心雕龙·物色》)。传统审美观之特质，正是对人格精神与生命情怀之 欣赏观照。此在儒道美学，并无不同。 子曰：岁寒然后知松柏之后凋也。(《论语·子罕》)赞松柏傲霜坚贞，不 啻夫子自道。朱子释知者乐水，仁者乐山(《论语·雍也》)曰：知者达于事 理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐 山。 ⑥知者智慧圆转，如水流莹澈、腾跃不息；仁者仁德宽厚，似山岳巍峨、 绵延无边。故夫子以山水喻其性之相感也。孟子亦取流水日夜不休、有本不竭喻 君子德行高远、学问精深(《孟子·离娄下》)。孔孟比德，皆倾注人格精神于 物象，物我交融、往复无穷，于蒙养感发中打通德性精神与艺术境界。 与儒家德法自然相通， 道家专论道法自然， 此乃主体精神观照下之自然， 已深浸主体之意愿与理想。故知，老子论天地不仁(《老子·五章》)，庄子言天 地大美四时明法(《庄子·知北游》)，皆以其理想人格赋予天地万物，天道自然 皆著其主观之色彩，欲以规范人道、矫正伪饰，使人法之则之，奉之而不违。其 理与孔孟并无二致。体现于美学思想上，均为对自身所追求之理想人格之审美观 照，外在形式则表现为对天地万象之欣赏感悟与涵泳沉潜。 钱钟书曰：流连光景，即物见我，如我寓物，体异性通。物我之相未泯， 而物我之情已契。相未泯，故物仍在我身外，可对而赏观；情已契，故物如同我 衷怀，可与之融会。 ⑦，寥寥数语，道出中国传统美学精神之底蕴。形虽殊而 趣实同，相未泯而意已契，儒道美学融通之关键，由此揭橥而出。 2.审美方式：直观感悟 审美过程中，主体厕身万象之间，仰观俯察、涵容吐纳，其审美方式非直观 感悟不可。孟子以眸子为喻，道及精神与形体之关系，存乎人者，莫良乎眸子。 眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子?焉，胸中不正，则眸子紈焉。(《孟子·离 娄上》)存于中而形于外，美丑邪正，一望而知，此舍直觉把握断不能为。艺术 欣赏之以意逆志(《孟子·万章上》)，道德修养之尽心知性知天，其方法亦为 直观体悟。 至如庄子论天籁( 《庄子·齐物论》 老子论大音大象( )， 《老子·四十一章》 )， 亦莫不是直觉感悟、内心体验所得。老子云涤除玄鉴(《老子·十章》)，有论 者释为洗清杂念，摒除妄见，而返自观照内心的本明 ⑧。老子言圣人不行而 的 知、不见而明(《老子·十七章》)，亦是重内在直观自省之明证。庄子心斋， 更是如此，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。……气也者，虚 而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。(《庄子·人间世》)徐复观以为， 忘掉分解性的、概念性的知识活动，剩下的便是虚而待物的，亦即是徇耳目而内 的 的 的 的 通的纯知觉活动，即是美地观照⑨。此直觉把握之境界，恰如明镜照影、不将 的 不迎，孤心自现而历历空明。庄子曰：圣人之心静乎，天地之鉴也，万物之镜 也。(《庄子·天道》)。须心如明镜，以虚灵静观万物，方能冥契世间万有， 洞彻宇宙根源。 庄子还藉孔子以阐述其观点，若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣 (《庄子·田子方》)，直观体悟其人精神气度与人生境界，无须凭藉语言工具、 理性思辨，直觉把握可径得真意。《庄子》一书中，此等例子俯拾皆是，难以胪 列。庄周观鱼，得鱼之乐；庖丁解牛，技近乎道。其他如梓庆削木，轮扁斫轮， 莫不如此，皆超脱世俗、功利，超越逻辑、认知，身与物化而心与道通，卒归于 忘怀一切、超乎万有之自由境界。 3.审美境界：天人合一 儒道两家之审美体验，内涵不同、工夫有别。儒家重道德人格，道家重生命 精神；儒家体悟未发之中，克己复礼归仁成义；道家致虚极、守静笃，忘物丧我 而与大化同流。然两家旨归无二，皆造乎天人合一之境，是谓天下同归而殊途， 一致而百虑(《易·系辞下传》)。 孔子自述其修养境界曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五 十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。(《论语·为政》)论者 释知天命为认知万物本体之知真境界，耳顺为直观把握宇宙大全之审美境界，从 心所欲不逾矩为知真求美而达到之圆满至善境界⑩。夫子由真而美而善，顺宇宙 大化流行，赞乾坤载育厚德，其气象浑然，有如天地；孟子胸次浩然，如泰山北 斗，其所过者化，所存者神，上下与天地同流(《孟子·尽心上》)。夫大人 者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而 天弗违，后天而奉天时。(《易·乾·文言》)，此知难而进、自强不息之伟大 品格，于人伦日用中不离人生又超乎现实之人文精神，实为儒学之最高境界。 老子从事于道者同于道(《老子·二十三章》)，虽言其哲理觉悟，亦为其 审美观照之至境。庄子于此论述尤多，体悟亦深。表述最全、阐发最明者为《逍 遥游》一章。合道之人，恶乎待哉，乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷。 此逍遥游，即天人合一之人生境界。船山释此段为：天高地下，高者不忧其 亢，下者不忧其汗，含弘万有而不相悖害，……为蜩、学鸠，则眇乎小而自有余， 不见为小也。为鲲、鹏，则?乎大而适如其小，不见为大也。是乃无游而不逍遥 也。[11]阐论精详，真乃知言。庄周之梦蝶也，栩栩然化而为蝴蝶，不知周之 为蝶，抑或蝶之为周，非周非蝶，亦周亦蝶，是非有无，莫可执着。庄周游于濠 梁之上，观鱼出游从容而知鱼之乐。庄子何由知之?缘其忘我而物化，摒弃知识 而当下体悟合道者相忘于道之妙。庄周于形相俱泯、主客交融之直觉观照中，由 己心体合天心， 息息相通、 直契本真， 终至乎天地与我并生， 万物与我为一( 《庄 子·齐物论》)之最高境界。 孔孟巍然崇高之道德境界与老庄超然逍遥之自由境界，皆本之其精神哲学， 孔孟 于赞化天地、笃行实修之人生境界上相通互融。孔颜穷巷乐处，所乐者何?道乎? 非也。程颐曰：使颜子以道为可乐而乐乎?则非颜子矣。(《河南程氏粹言》卷 二)以道为乐，乐与道犹断为两截；乐处即道，乐与道方打成一片。顺理而行， 触处皆乐，达其至境则至乐非乐矣。此与庄周之论可相与发明。徐复观谓庄周与 物为春之境，乃发自其整个人格之大仁，实为最高艺术精神与最高道德精神之自 然融贯、相互涵摄， 可谓探本之论。两家之道，容有不同，然皆须于人生实践 中加以体认，而成就艺术化之人生境界，此则为两家之所同也。 究其实，孔孟 孔孟与老庄、儒学与道家，皆可与华夏五千年文化融会贯通，皆可 孔孟 化入人生实证与心灵体悟中。徐复观谓孔孟 孔孟老庄着眼于人生，实无心于艺术，其 孔孟 艺术精神皆由其伟大自由之人格所流出 。 儒道美学思想 思想由其人生哲学生发而出，终落实于人生践履之中，穷根究底之 思想 哲理诘问与安身立命之人生证会，皆为生命的艺术精神所统摄包含而打成一片。 的 天命与人生、觉知与笃行、心灵与物相，均蕴含其中，浑涵万状而莫可指名。熊 十力谓中国哲学惟务体察于宇宙之浑全，合神质，彻始终，通全分，合内外， 遗彼是，上达于圆融无碍之境。[14] 方东美更认为儒释道三家志趋无二，皆一 心要在整个生命体验中，充分领略全宇宙之丰富内蕴。[15] 立诚敬之仁心，发无量之悲愿，尽自由之真性，是本来无异的；艺术化之人 的 生与人生化之艺术，也是本来不二的。浑茫、圆融，便是中国美学、精神哲学乃 的 至人生体悟的至境。 的 注： ①今道友信《东方的美学》第三章，三联书店，1991。 的 ②徐复观《中国艺术精神》，春风文艺出版社，1987，第 42 页。 ③朱熹《四书章句集注》，中华书局，1983，第 370 页。 ④朱熹《四书章句集注》，第 18 页。 ⑤成复旺《中国古代的人学与美学》，中国人民大学出版社，1992，185－ 的 195 页。 ⑥朱熹《四书章句集注》，第 90 页。 ⑦钱钟书《谈艺录》，中华书局，1984，53 页。 ⑧陈鼓应《老子注译及评介》，第 101 页。 ⑨徐复观《中国艺术精神》，第 63 页。 ⑩汤一介《论中国传统哲学中的 真善美问题》，见《中国社会科学》， 的 1984(4)。 [11]王夫之《庄子解》卷一，中华书局，1964。 [12]徐复观，《中国艺术精神》，第 80 页。 [13]同上，第 118 页。 [14]熊十力《甲午存稿之一：与友人》，见氏著《(体用论)》，中华书局， 1994，第 27 页。 [15]方东美《中国形而上学中之宇宙与个人》，见刘小枫主编《中国文化的 的 特质》，三联书店，1990。
