“行话”，或者“黑话”，形式丰富，历史悠久，也充满变化。从字面意思就可以理解，行话是在特定范围领域内通行的语言，可以通俗理解为一种加密的语言。行话与套话不同，它反而是一种极其务实的符号系统，必须在实际运用中才能发挥作用。行话的作用有很多，概括下来，主要有内外两种：对外是为了安全，保密，就像是筑起了语言围墙。通过“对切口”验证，把外行人阻隔在外，掌握了这门语言的人，才有资格进行交流，如此可以排除外人干扰，减少不安全、不稳定的因素。对内来说，语言自身具有塑造文化认同的功能，行话在使用过程中实际上也在凝聚、强化参与者之间的共识。人们通过使用行话，无意中完成圈子的整合。每次更新行话的语汇，也相当于再次确认了朋友，巩固了同好范围。
进入网络时代，交流的成本大大降低，但人们的差异性也更加突出，一方面要“撕”，要捍卫一些东西，一方面要寻找同好，互相鼓励交流。随着外部审查压力变大，行话的更新频率也越来越快。行话的壁垒也越来越高了，时常让圈外人感觉到莫名其妙，望而却步。这个时候，行话也是话语权的象征，是战斗的武器。
只要有差异性的存在和同一性的追求，行话就会存在。同时，行话也是相对而言的概念，行话的复杂精密程度，取决于圈子、共同体范围和层次。扩大而言，我们的日常用语，尤其是普通话，甚至与之相关的思维习惯，又何尝不是一种“行话”？我们从小被训练，才慢慢变成了同一个圈里的人，形成了一种更大的文化认同。但在认同的内部，区隔、分离是永远存在的。因此不难想象，本词条看起来是一条科学客观的定义，努力避免说圈子的行话、黑话，但它在某些圈子里，也会被认为是“外行话”啊！
德国著名社会学家马克斯·韦伯曾经提出“卡里斯玛”型的权威和人格。卡里斯玛（charisma）原意为“神圣的天赋”，来自早期基督教，初时指得到神帮助的超常人物，后来引申为具有非凡魅力和能力的领袖。在中国历史上，具有“卡里斯玛”品质的人，大都是王朝鼎革时期的开国之君，他们为了能夺取江山社稷，往往不择手段，采取一切可以采取的权术和谋略，本来只是带兵将帅在军事上运用的“兵不厌诈”和《孙子兵法》中的各种谋略，到了具有“卡里斯玛”品质的帝王那里，已经将兵不厌诈的权术广泛地运用到政治斗争层面。
意大利历史学家马基雅维里深谙“卡里斯玛”的品格。他在《君主论》谈到“君主为着使自己的臣民团结一致和同心同德，对于残酷这个恶名就不应有所介意。”又特别指出：“君主必须兼有狮子和狐狸两种兽性”。狐狸虽然狡猾，但体形较小，敌不过虎豹；狮子虽然凶猛，但有时不免掉入猎人设下的陷阱。聪明的帝王就必须兼有狮子和狐狸两种气质，即既要凶猛，又要狡猾，也就是将凶残嗜杀和阴谋权术融为一体。中国古代社会的历史证明，诸多具有雄才伟略的君主，十分善于运用权术欺骗那些恪守儒家伦理道德信条的君子和墨守成规，泥古不化的贵族。比如流氓无赖出身的汉高祖刘邦，身上就具备了狮子和狐狸的两种气质，因而最终打败了贵族出身，为人豪爽，很讲信义的楚霸王项羽。紧接着又除掉立下赫赫战功的韩信、彭越和英布等功臣，从而奠定了自己的汉朝伟业根基。司马懿和马基雅维里当然不是同一时代的人，他也不可能去读马氏的《君主论》，但司马懿完全具备“卡里斯玛”的品质，他的身上兼有狮子和狐狸的两种习性。
