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在这个社会上怎么越来越模糊不清了呢？还是它从来就没有过？高考作文因为抄袭他人而得了满分，原作者知道了，想讨个说法，怎么就被人们给说成了低级趣味；小题大做了呢？
儒墨之是是非非，争论不休，就庄子来看，是没有必要的，「莫若泯除是非，照之於天」。而庄子化解儒墨是非之争所提的是非观，其要点有∶
A、就名言层次来看，是与非是相对的概念，有是就有非，有非就有是，没有绝对的是，也没有绝对的非。而且，是与非这对概念，也具有排中性，没有又是又非。
是与非，就名言的层次，亦即就语言的层次来看，是一对相对的概念。庄子云，「因是因非，因非因是」。人类的语言概念，系於画界线之中，成就概念的内涵与外延，在不断的画界线之下，区分概念之彼此，这是人类语言的限制之所在。因此，在画下「是」的界线之同时，也画下「非」的界线，在「是」的界线之外，就是「非」的领域。其区分，一是主动的画界线，成就了「是」的概念，一是被动的画界线，成就了「非」的概念，此即所谓「因是因非」。反之亦然，画下「非」的界线之同时，也画下「是」的界线，此即所谓「因非因是」。
成玄英疏云，「因非而是，则无是矣；因是而非，则无非矣。」（《庄子集释》，页67）成玄英进一步论断，「是」乃因「非」而成就「是」的判断，因此没有真正的「是」。同样的，「非」也因「是」而成就了「非」的判断，因此没有真正的「非」。没有真是真非，儒墨之争乃是无意义之举。
2.1.A. 或曰，落实到是非的内容来看，是与非之间，也有彼此共是共非的交集处，并非如语言层次的截然二分。对此，可以用德国社会哲学家韦柏（Max Weber）的理想型（Ideal Type）模式来解疑。如就儒墨之争来看，所争之点可以不断的剥落有交集之处，最后所争就会回到思想系统的源头，而墨家主张爱无差等，儒家则主张亲亲而仁民，爱应有差等，如是，儒墨之争，就成为是非截然两分的争辩。
2.1.B 语言概念在不断的画界线之下，成就此概念的内涵与外延，亦即成就此概念之自身。就休姆〔David Hume〕的经验主义路线或康德的先验哲学来看，此画界线的活动其实就是归位的活动，将感觉与料〔sense data〕归位到不同的主体，或归位到同一主体的不同部位。
庄子云，「可乎可，不可乎不可。」郭象注云，「可於己者，则谓之可。不可於己者，即谓之不可。」（《庄子集释》，页70）探讨是非成立的判准，即是探讨是非的界线画出来的依据。可与不可皆出於我，是则是非界线的画出，就是出於画界线的我，换言之，是非之判准就在我这个个人，我认为对的就是「是」，我认为错的就是「非」。
推而广之，我有一是非，彼亦有一是非，人人各有一是非。如是，人人各有不同的生活经验，各有不同的价值系统，因此是非只有主观的是非，没有客观的是非。既然没有公是公非，儒墨又有何好争的呢。
庄子云，「吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之。使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之?」如引入第三人来仲裁，第三人的是非立场，庄子以穷举法，胪列四种可能性，一是观点同乎彼而异乎此，二是观点异乎彼而同乎此，三是观点同乎彼也同乎此，四是观点异乎彼也异乎此。
前两种，仅同乎其一，仍落入原来的是非之争的局面。第三种两同，对双方的观点都赞同，如此则形同没有仲裁，故而是非之争不变。第四种两异，则使是非之争由两造变成三造，仍然无助於化解是非之争。如是，引入第三人来仲裁化解是非之争，也不具可行性。
面对儒墨是非之争，如何解决呢? 庄子主张，於己则中止是非判断，於人之是非之争，则「休乎天钧」。
2.4.A. 「物无非彼，物无非是，...是以圣人不由，而照之於天。」成玄英疏云，「圣人达悟，不由是得非，直置虚凝，照以自然之智。」（《庄子集释》，页67）王船山解云，「照之以天者，无我无此，无耦（偶）无彼。」（《庄子解》，页18）一有是非判断，物就有是，物就有非，物之是非乃起於我之是非判断，故中止我之是非判断，还物於无是无非之无何有之乡。这是庄子心目中真人必有的修为。
篇首，南郭子綦隐机而坐，仰天而虚，答焉似丧其耦（偶）。子綦并自云，「今者吾丧我，汝知之乎。」王船山解云，「夫论生於有偶，…有偶生於有我，...故我丧而偶丧，偶丧而我丧，无则俱无，不齐者皆齐也。」（《庄子解》，页11）王船山於解篇旨时，更一语道出关键。「不立一我之量，以生相对之耦，而恶有不齐之物论乎 」。（《庄子解》，页10）直指是是非非，皆起於以我量度天下，无我，则无是非相对之耦。无我之是非判断，则无是非之可言，更无是非之争之可能。亦即，儒墨是非之争皆起於有我，儒墨如皆能无我，则更有何是非可争。如是，从根解除儒墨是非之争。
2.4.B. 「圣人和之以是非而休乎天钧」，郭象注云，「莫之偏任，故付之自均而止也。」（《庄子集释》，页74）庄子在此段文章提出有名的朝三暮四的寓言，指出「名实未亏而喜怒为用」，同样的，人之於物之是非看法，以及因之引起的是非之争，皆於物之本身无所损益，因此，对是是非非之争，不偏不任，不跟著说是说非，甚至以反为用，跟著是者说是，非者说非。
庄子所以如是和之以是非，就是因为是者非者之争，意气为用，如能不再相激相荡，意气自然会平复，就会回到物之本身，而无所谓的是，也无所谓的非，一切休乎天钧。因此，庄子对人之是是非非，采取「和之」的立场。如是，儒墨是非之争，若不能自悟乃起於有我，是非仍争辩不休，则庄子就不偏不任以和之。
