衡量中国传统文化“优秀”的标准_文化/宗教_人文社科_专业资料。衡量中国传统文化“优秀”的标准 自 1980 年代文化研究热潮兴起以来，学术界对于“文化评 价的标准”有过认真的探讨。大致说来，提出的主要标准有：其 一，政治标准、科学标准、艺术标准的统一。政治标准是
衡量中国传统文化“优秀”的标准 自 1980 年代文化研究热潮兴起以来，学术界对于“文化评 价的标准”有过认真的探讨。大致说来，提出的主要标准有：其 一，政治标准、科学标准、艺术标准的统一。政治标准是求善， 科学标准是求真，艺术标准是求美，三者结合是真善美的统一。 其二，艺术标准与道德标准。其三，生产力标准。其四，以人的 解放程度为标准。显而易见，这里的“文化评价的基本标准”论 者具有清醒的价值尺度意识，显示了文化研究中的理性精神。但 值得注意的是，论者讨论的是一般意义上的“文化评价的标准”， 既不是“中国传统文化的评价标准”，更不是“中国优秀传统文 化的评价标准”， 这不能不说是一个令人遗憾的缺陷。 当然，“文 化评价的基本标准”论者们所提出的这些标准，本质上蕴含着 “优秀”的价值指向。不过，从近些年中国优秀传统文化研究的 理论需求和实践运用的层面看，上述评价标准显然需要进一步的 拓展和升华。我认为，中国优秀传统文化的评价标准应当包括以 下方面。 适应时代需求，推动社会发展 中国传统文化的一个优秀传统，是经世致用。经世致用不 是为了盲目呼应往古的回声，也不是为了制造不切实际的虚幻的 未来，而是立足当下，为治国理政提供资源，为社会发展创造条 件，为个人安身立命提供精神家园，从而直接或间接推动社会发 展，因而具有很强的时代性和实践性。 中国传统的思想文化，从其产生的时候起，就带有鲜明的 现实性和实践性。先秦诸子“皆起于救世之弊”，诸子思想观点 的表征往往是“言治乱之事”，而儒、道、墨、法、名、阴阳诸 家的价值追求是“务为治”。 白居易在其 《与元九书》 中自道“文 章合为时而著，歌诗合为事而作”。这些，都反映出中国优秀传 统文化重视现实、关注时代需求、旨在推动社会发展进步的特点。 从中国思想文化发展史的历程看，一种思想理论，一个学 派，一个制度，它的存在和发展必须适应时代的需要，否则就难 以为继；必须有助于推动社会发展，否则同样难以为继。秦汉以 降，作为学派的墨家不复存在；隋唐科举制度兴起以后，汉代的 荐举贤良方正之士、魏晋的九品中正制的人才选拔制度自然消歇； 辛亥革命以后，随着社会制度的革命性变革和现代学校制度的建 立，科举制随之寿终正寝。方其兴也，顺应时势，有益于社会发 展。世易时移，则成为了束缚社会发展的桎梏，为历史所抛弃。 因此，任何一种理论，任何一种文化，衡量其优秀与否的 标准之一，是看其能否适应时代需要、推动社会发展。能够适应 时代需要、推动社会发展的，便是优秀的；反之，便是落后的甚 至是腐朽污糟的。 经受实践检验 根据实践是检验真理的标准的观念，我们衡量中国优秀传 统文化的价值尺度，毫无疑问是实践。作为民族传统文化的优秀 成分，中国优秀传统文化必须经得起实践检验。所谓实践检验， 既包括历史上曾经发生的实践检验，也包括现时代的实践检验。 换言之，经过历史证明而又能在今天的文化建设和社会发展中经 得起实践检验的传统文化，才是优秀的传统文化。 从历史经验而言，古代社会的向上向善的思想理念、传统 美德、人文精神，是经过古代的社会实践检验的具有普遍价值的 优秀传统文化。 例如， 汉代由董仲舒构建的三纲五常思想， 其“三 纲”是长期为封建专制政治服务的思想糟粕，在追求科学民主自 由平等的今天，理所当然要受到批判和否定。同时，我们要看到 作为传统中国社会普遍价值理念和道德标杆的仁义礼智信，在历 史上曾经起到了形成价值共识、促进文化认同、增强民族凝聚力 的巨大作用，至今还对我们的社会和人民产生着深刻的影响。今 天，我们可以用改革创新的时代精神，用社会主义核心价值观规 整、引导仁义礼智信五常，赋予新的时代内容，给予创造性解释， 并根据当代文化建设的需要，给予创新性的发展，使其成为解决 当代中国社会发展和文化建设的有力资源。 无论是继承还是创新传统文化，都要突出实践标准，主要 看能不能解决今天中国的问题和需求，能不能回应时代的课题和 挑战，能不能转化为国家富强、民族振兴、人民幸福的有益精神 财富。能够通过扬弃继承、转化创新的路径，使中国优秀传统文 化成为有利于解决现实问题的文化，有利于助推社会发展的文化， 有利于培育时代精神和时代新人的文化 ,这就是中国的优秀传统 文化 ,这就是我们的文化实践观、文化创造观和文化价值观的统 一。 有助文化认同，促进民族团结，助力民族复兴 文化认同是对民族文化核心价值的认同，是对民族精神的 自觉服膺，是对民族成员标识的由衷肯定。文化认同是联系民族 共同体的精神纽带，是增强民族凝聚力的精神依托，是民族认同、 国家认同的重要基础。 中国优秀传统文化对于中华民族成员的文化认同，有着别 的文化要素无可替代的作用。多元一体的中华民族，多元一体的 中华文化，需要文化认同的支撑。多民族国家的形成和发展，需 要共同的核心价值的凝聚和支撑，需要民族共同体内部的相互理 解、包容和支持。大一统观念的自觉认同和坚定实践，以文化的 有无区分华夷，以团结统一为荣为上，以分裂纷争为耻为下，是 经过长期积淀而形成的文化自觉意识。国家的统一，各民族人民 的团结，是中华民族繁荣昌盛的必要条件。以儒家思想为代表的 传统文化的一个重要的优长之处，是在历史上对形成和维护我国 团结统一的政治局面，对形成和巩固多民族和合一体的大家庭， 对形成和丰富中华民族精神，对激励中华儿女维护民族独立、反 抗外来侵略，对推动中国社会的发展进步、促进中国社会利益和 社会关系的平衡，都发挥了极为重要的作用。 中华民族追求的伟大复兴，自鸦片战争以来已经在现代化的 途程上经历了 170 多年。民族振兴、国家富强、人民幸福的宏愿， 正在逐渐变为生动的现实。在 100 多年的追求现代化的历程中， 以自强不息、厚德载物为核心的中国文化精神，以爱国主义为核 心的中华民族精神成为我们不断进步的内在的动力。显而易见， 中国优秀传统文化对于民族复兴起的是正面的推动促进作用。因 此，是否有助文化认同，是否能够促进民族团结、助力民族复兴， 便成为中国优
