首先，深入浅出的学术著作很难写。学术是一代又一代学者的积累。为了能够精准表达，学者们不得不使用越来越多的专业术语，如此日积月累，理论就变得晦涩难懂。这本书则不然，它结合作者的亲身经历娓娓道来，把极为思辨抽象的佛学理论说得清楚明白，十分难得。
众所周知，虽然人文学科的经典著作浩如烟海，但因为其言语晦涩乏味，适合大众阅读的并不多。包括那些顶尖的学者在内，都必须打起十二分精神阅读，细细琢磨文字背后的哲学思辨，唯恐失之毫厘谬之千里，更遑论没有受过专业训练的大众了。这导致很多经典著作只能在学者之间进行交流，无法在大众间进行普及，实在是很令人遗憾的事。如果能够多几位学者做普及性的工作，对于民众人文素养的提升，是有着莫大好处的。
其次，佛学理论的大众著作尤其难写。梁启超说，佛学研究有两种基本思路：第一种思路是“哲学的研究”；第二种思路是“信仰的研究”。按照此思路，佛学中亦存在“哲学”和“教学”两种思想。研究者如果没有一个开阔的学术视野和清晰的研究思路，往往把两者混杂在一切。
佛教中有很多唯心主义的论点，“转世轮回”、“天堂地狱”等等，它们与现代科学体系全然不符，使得大多数受过教育的民众，很难接受这样的理论。这是在科学普遍普及的现代社会，而在两千多年前，民众尚处在普遍愚昧的时代，神学是相当流行的。大众基本都相信“万物有灵”，佛陀为了能够传播自己的思想，不得不加入这样一些迷信但却被广泛接受的观点，比如地狱、轮回、鬼神等等，其目的是把思想传播出去。由此看来，迷信只是手段，佛学才是根本。
从现代传播学的角度来说，这也是因地适宜地采取传播力最强的教学方式。只是随着传播面积越广、教徒越多，年代越久，佛陀的本来思想逐渐迷乱不清，民众开始有了舍本逐末之举，反而让后人误以为这才是佛陀的本来思想。
本书作者剔除了迷信的说法，为了能够更好地阐述观点，他选择了进化心理学作为研究方法，通过自己的切身体会，逐渐还原出佛陀思想的本来面目。
作者通过分析人类的感觉，认为大多数感觉是不可靠的，只是人们的一种主观想象和应激反应。比如，当我们看到一个朋友发出微笑，我们的心情也会随之好起来；当我们看到一个敌人发出微笑，我们的心情就会阴沉下去。微笑的动作并没有改变，改变的只是我们的心情，那么令我们忽悲忽喜的，究竟是客观的微笑，还是主观的心情？
按照进化心理学的观点，人类产生并强化感觉的目的是为了保护自己和种族的生存及繁衍。比如说恐慌，它能促使人们更加小心翼翼地对付潜在环境中的危险因素；比如说愤怒，它能够让人们迅速做出应激反应，从而在社会资源的争夺上处于有利的地位。如果我们抛开这一切幻觉来看客观世界，就会发现这些不良的情绪并非世界的本来面目，恰如佛陀所说，人的思想在反映客观世界的过程中，产生了“贪”“嗔”“痴”三种不良情绪，从而隐藏了世界的真相，遮蔽了人的心智。
当我们明白这个道理后，如何才能把主观感觉剥离，从而还原世界的本来面目呢？作者提出了自己的看法，那就是通过冥想。
对于国人来说，冥想其实是个外来词，它在本书中主要是指禅宗“观自在”的一种修行方式。我们中国人听到更多的是“入定”，具体做法就是眼观鼻、鼻观口、口观心，万物归于一念。通过抛弃自身的欲望，从而剥离大脑强加给我们的幻觉，还愿世界的本来面目。应该说，这种把感性与主体相剥离的思维方式并非佛教所独有。虽然道路不同，但很多先圣先哲们都提出了类似的问题。
柏拉图说世界上的人们好像生活在洞穴之中，他们身披枷锁、背对火炬，所看到的世界只不过是火炬照射下的影子而已。与佛陀的思想相似，柏拉图同样认为感性认识是肤浅的不可靠的，只有剥离它（远离影子），人类才能真正走向光明。
在佛陀的眼中，当我们能够切断那些无谓的贪、嗔，客观看待这个世界时，世界才能呈现出它本来的模样。世界无悲无喜，是一个个分子、原子，客观存在于我们周围。在佛教徒的眼中，山不是山、水不是水，世间万物既非风动既非幡动，无非就是心动，只要控制好了内心，就能控制好这个世界。
这本书从理论到实践，从进化心理学的角度详细阐述了作者的佛学观点。书中的佛学思想对我们今天仍然是指导意义的。21世纪的社会，人类步入了一个以商品为核心的时代，一个娱乐至死的时代。社会文化光怪陆离，无一不是在追求强烈的感官刺激。人们被挟裹其中，更加难以辨识内心。此时此刻，我们需要一种破除欲望、祛除贪嗔的文化。而佛文化恰恰能够起到这样的作用。
